Кельтські свята: список, дати і опис

Останнім часом інтерес до кельтських свят досить великий. Багато хто бачить в них подібності зі священними обрядами у інших народів, простежують аналогії, роблячи відповідні висновки. Велику роль в популярності друидизма грає з’явився останнім часом інтерес до язичницької культури. При цьому потрібно визнати, що вкрай важко виділити спочатку кельтські традиції, які не були б притаманні іншим державам Західної Європи. На цей рахунок у дослідників багато версій і припущень. У цій статті ми спробуємо впорядкувати найбільш відомі думки, що існують сьогодні про цю культуру.

Загальні ознаки

Відносно кельтських свят вже досить давно зміцнилися поняття “восьмічастний рік” і “колесо року”, що відображає уявлення про календар, який існував у цього народу. В даній культурі велике значення приділялося циклічності, так як саме в ній бачили нескінченне продовження всього сущого, коли кінець перетворювався в початок, а початок ставало кінцем.

У річного кругового циклу немає однозначного початку і кінця. В уявленнях цього народу він містить вісім магічних і священних дат, які несуть глибокий і сакральний сенс, розділяючи рік на вісім частин. Перший “хрест”, що розділяє рік на своєрідні чотири частини, включає в себе чотири основні точки “життя” Сонця, в тому числі рівнодення і сонцестояння. Другий “хрест”, в свою чергу, ділить навпіл кожну з решти частин.

Необхідно сказати, що більшість ритуалів, пов’язаних з цими проміжними точками, добре відомі. Інформація про них дійшла до наших днів. В результаті створюється стійке відчуття, що свята “сонячного хреста” відзначалися більш скромно. Особливо це можна віднести до рівнодення, які виглядають тільки підготовкою до зміни світлого і темного, в сакральному сенсі цих понять.

Кельти

Краще зрозуміти кельтські свята та обряди вдасться якщо вникнути в суть самого цього народу. Так називалися племена, які були близькі по матеріальній культурі і мові племенам індоєвропейського походження. На рубежі ер вони займали великі території в Центральній і Західній Європі.

Саме кельти вважалися одним з найбільш войовничих народів Європи. Перед битвою, щоб налякати противника, вони сурмили в бойові труби, видаючи оглушливі крики. Відомо, що ще в першому тисячолітті до нашої ери вони стали використовувати металевий обід, щоб збільшити міцність коліс в своїх колісницях. В результаті воно стало невід’ємним атрибутом бога грому Тараніса.

У 390 році до нашої ери кельти вторглися в Рим, практично повністю його розграбувавши. Вони знищили всі історичні записи, зроблені до цього періоду. У 279 році до нашої ери близько десяти тисяч кельтів переселилися в Малу Азію на запрошення правителя Віфінії Никомеда I, якому була потрібна потужна підтримка в династичних протистояннях. В результаті вони розселилися в районі центральної Анатолії, в Каппадокії, східній Фрігії, створивши державу Галатия. Воно проіснувало до 230 року до нашої ери.

Міфологія

список кельтських свят

Кельтські язичницькі свята засновані на багатій міфології. При цьому про існував у них пантеоні богів інформації збереглося зовсім небагато. В основі їхньої релігії лежить уявлення про існування світового древа, яким вони вважали дуб. Людські жертвопринесення існували, але проводилися тільки в самих крайніх випадках, якщо країна була на краю загибелі.

У кельтській суспільстві найбільш впливовими були жерці, які називались друїдами. В їх руках було зосереджено не тільки здійснення релігійного культу, а й освіту, вища судова влада. Боячись втратити свій вплив, вони ревно охороняли свої знання. Через це навчання друїдів проводилося тільки усно. В першу чергу учневі слід було розвивати пам’ять, щоб запам’ятати великі обсяги інформації.

Кельти жили за законами родоплемінного суспільства, в їх культурі було багато переказів і легенд. Вони впродовж багатьох століть передавалися з вуст у вуста. Археологічні розкопки підтвердили, що кельти вірили в загробне життя, в похованнях померлих залишали велику кількість різноманітних предметів. Це була зброя, інструменти, ювелірні прикраси, зустрічалися навіть вози і вози з кіньми.

Центральну роль в міфології грала віра в переселення душ. Це допомагало подолати страх перед смертю, підтримуючи в воїнів самовідданість і хоробрість. У списку кельтських свят, інформація про яких збереглася до нашого часу, Белтейн, Самайн, Імболк, Лугнасад. Про них ми розповімо в цій статті.

Цикл

кельтські свята та обряди

У кельтських святах колесо року мало велике значення. З його допомогою встановлювався певний щорічний цикл свят. Він складається з восьми свят, які відзначають через приблизно однакові часові інтервали. В основі циклу зміни шляху Сонця, що спостерігаються з Землі по небесній сфері протягом всього року.

Примітно, що використовується нинішніми неоязичники Восьмипромінні колесо року - виключно сучасний винахід. У багатьох язичницьких культурах існували торжества, відповідні рівнодення, сонцестояння, між ними відзначали аграрні і сезонні свята. Але ні в одній традиції не існували всі вісім свят, які включені в сучасне синкретичне “колесо”.

Даний календар був прийнятий і затверджений в кінці 1950-х років. У цій статті ми розглянемо тільки кельтські свята, які, як вважає більшість істориків, дійсно відзначалися представниками цього народу.

Імболк

хрест святий бригіти

Це один з чотирьох основних свят, який до цих пір залишається і в ірландському календарі. Його спочатку відзначали на початку лютого або при появі перших ознак весни. У наші дні, як правило, свято Імболк відзначається 1 або 2 лютого. Саме цей день, як вважається, знаходиться на середині шляху між весняним рівноденням і зимовим сонцестоянням.

Спочатку він був присвячений богині Брігітте, за часів християнства навіть відзначався як день святий Бригіти. Це традиційний час для передбачень погоди, можливо, свято стало попередником знаменитого американського Дня бабака.

На Імболк було прийнято робити хрести святий Бригіти, а також її зображення у вигляді спеціальної ляльки, які урочисто носили з одного будинку в інший. Люди бажали отримати її благословення. Для цього вони готували для неї ліжко, питво і їжу, а предмети одягу незмінно залишали на вулиці. Вважалося, що свята протегує худобі і дому, захищаючи і оберігаючи їх.

Згодом хрест святий Бригіти став неофіційним символом Ірландії. Найчастіше його роблять з соломи, з стебел очерету, розташовуючи посередині плетений квадрат, від якого в чотири сторони розходяться промені закругленою форми.

Раніше з цим хрестом була пов’язана велика кількість ритуалів. Іноді цей символ і сьогодні прикрашає будинки віруючих католиків, переважно в сільській місцевості. Багато хто вірить, що хрест здатний захистити будинок від пожеж. Символ пов’язують зі святою покровителькою Ірландії. За переказами, святий Бригіта сама сплела цей хрест на смертному одрі свого батька, а по інший - заможного язичника, який, дізнавшись, що він означає, прийняв рішення хреститися.

Бригіта і свята Бригіта

свята бригіта

Цікаво, що богиня на ім’я Бригіта існувала і в кельтської міфології. Це була дочка Дагда, найважливіше жіноче божество в Ірландії. У мирному житті вона протегувала ремісникам, поетам, лікарям, особливо жінкам, що допомагає при пологах. У неспокійний час перетворювалася в богиню війни.

З давніх часів в Ірландії існувала традиція закопувати живого курчати у трьох струмків, щоб домогтися її розташування.

Після прийняття ірландцями християнства, вони стали відзначати Імболк як свято, присвячений святій Брігітте. Це православна і католицька свята. Вона народилася в середині V століття, вважається покровителькою цієї країни.

Про її життя і долю збереглося небагато достовірної інформації. Існують три житія, написані в різний час. За однією з версій, її батьком був язичницький король Лейнстер, а матір’ю - рабиня з давнього шотландського народу пікти, яку навернув до християнства святий Патрік. Бригіта прославилася добротою, милосердям і своїми чудесами. Вона зцілювала хворих, роздавала їжу бідним, в її руках частування ніколи не бракувало. Головним її талантом було пивоваріння.

У християнство вона звернулася близько 480 року, заснувавши монастир в районі містечка Кілдер, де ріс дуб, шанований друїдами. Вона померла в 525 році в заснованому їй монастирі. Поховали її в Даунпатрік поруч зі святим Патріком.

Белтейн

свято белтейн

Це свято, що відзначався на початку літа або 1 травня. Спочатку свято Белтейн був шотландським або ірландським. У багатьох країнах, населених кельтами, йому надавали особливого релігійне значення, присвячуючи богу родючості і сонця Беленус. Друїди приносили йому символічні жертви.

За що існував повір’ям, у день свята Беленус спускається на землю. Вважалося, що саме в цей день в Ірландію прибутку племена богині Дану, одне з міфічних племен, яке, за легендою, правило Ірландією.

У християнський період цей кельтське свято був витіснений близькими за датою Великоднем, вдень святий Вальпургії, святом Святого Хреста.

В цей день на височинах розпалювали багаття. Учасники свята проходили між вогнів або стрибали через них для ритуального очищення.

На двері кельти вішали Травневий Сук, а у дворі садили Травневий Кущ з гілок горобини, його прикрашали на манер сучасної новорічної ялинки. Спочатку ці обряди були пов’язані зі спробою захистити себе від злих духів, з часом звичай втратив смислове навантаження. В регіонах, де історично жили представники цього народу, кельтське свято Белтейн досі відзначають в сільській місцевості.

Останнім часом він став знову розвиватися з розвитком неоязичницькі рухів, сьогодні вважається інтернаціональним.

Лугнасад

свято лугнасад

Це язичницьке свято початку осені, назва якого дослівно перекладається як “весілля Луга” або “збіговисько Луга”. Свято Лугнасад, за легендою, був встановлений богом Лугом в честь його прийомної матері, богині Тайльтіу. Це сталося після того як вона померла.

Відзначають його обов’язково 1 серпня, коли починається період збору чорниці, готують пироги з зерен нового врожаю.

Самайн

свято самайн

Це свято було присвячене закінченню збору врожаю. Він символізував закінчення одного сільськогосподарського року і початок наступного. Згодом він збігся з передоднем Дня всіх святих, вплинувши на традиції Хеллоуїна.

Це кельтське свято в жовтні - його відзначали в ніч з 31 жовтня на 1 листопада. У кельтської традиції він ділив рік на дві частини - світлу і темну. У латинській версії свято Самайн називався “Три ночі самоніоса”.

Примітно, що язичницьке свято залишилося і після того як народи, які населяють Британію, прийняли християнство. При ірландському дворі аж до XII століття свято Самайн відзначали з 1 по 3 листопада з дотриманням всіх стародавніх традицій.

Оксфордський словник стверджує, що свято було єдиним для всіх народів, що населяли Британські острови, асоціюючись з надприродними силами і смертю. Не існує ніяких доказів того, чи мав він якесь особливе значення в язичницькі часи, крім сезонного та сільськогосподарського. При цьому його традиційне сприйняття як темного язичницького свята, пов’язаного з мертвими, з’явилося тільки в X-XI століттях через християнських ченців, які писали про нього приблизно через чотири століття після прийняття християнства в Ірландії.

Традиції і особливості

Самайн вважався святом початку нового року. У Шотландії та Ірландії його і сьогодні зрідка називають “святом мертвих”. Вважалося, що в цю ніч вмирали тільки люди, які порушили свої гнейси, тобто поширені в давнину табу і заборони. Вважалося, що це останній день збору врожаю.

Традиційно його ділили на Самайн, вирішуючи, яка частина худоби переживе майбутню зиму, а яка - ні. Останню різали, щоб зробити запаси на зиму.

За традицією, під час свята палили багаття, а друїди передбачали майбутнє за допомогою малюнків, які залишав вогонь на кістках убитих тварин. Люди стрибали через багаття, також в традиції було проходити між двома рядами високим багать. Цей ритуал символізував очищення вогнем. Для цього між вогнем іноді проводили і худобу.

Після прийняття ірландцями християнства Самайн став збігатися з Днем всіх святих, за яким слідував День поминання покійних 2 листопада.

В останні роки Самайн все частіше відзначають в Росії в рамках фестивалів кельтської культури. Як правило, у великих містах - Москві, Санкт-Петербурзі, Нижньому Новгороді, Владивостоці. На святкових майданчиках виступають танцювальні та музичні колективи, влаштовуються різноманітні веселі конкурси.



ЩЕ ПОЧИТАТИ